Category: эзотерика

Category was added automatically. Read all entries about "эзотерика".

одуван

Слонёнок.

1

Научилась делать очень милых слонят из фетра. Тоже известная выкройка из сети. Теперь могу делать много-много слонят ...гирлянды из слонят...
По мере изготовления буду добавлять слонят прямо в этот пост.

23.01.18

2
Collapse )
одуван

Icelandic Magical Stave


источник
Это должно было случиться и это случилось: после моих вышивок в стиле блэкворк, после кожаной обложки с "картой миров", после постов о творчестве Кужебаров в моем блоге не мог не появиться пост о модном ныне веянии - создание магических рисунков в скандинавском стиле.
Collapse )
одуван

Закладка для книг с родонитом.

!IMGP4698

Закладка для книг с родонитом.

Название родонит происходит от греческого слова rhodon — роза. Другие названия минерала и его разновидностей: розовый камень, камень утренней зари, фаулерит, орлец, рубиновый шпат, розовый шпат.
Родонит — минерал, силикат марганца, образовавшийся в особых условиях на контакте магмы с осадочными породами, богатыми марганцем.
Collapse )
астра

Тысяча рук Гуанинь.

Танец тысячи рук Гуанинь
Thousand-Hand Bodhisattva (Qian Shou Guan Yin)

Тысяча Рук Гуань Инь - представление китайской группы, состоящей из 21 глухой девушки.



Гуанинь - одна из самых любимых богинь в Китае. Она олицетворяет мелосердие, защищает и внемлет всем молитвам. Гуанинь называют «Матерью Марией Востока», а ее имя можно перевести как "слушающая крики мира" Она всегда готова помочь на духовном пути, и уменьшить страдания. Считается, что достаточно произносить ее имя, чтобы получить помощь и благословение.
[Spoiler (click to open)]



http://www.photosight.ru/photos/3012345/
http://venividi.ru/node/3208


"...Гуаньинь - хозяйка лодки Закона, перевозящая вставших на Правильный Путь и добившихся успеха в духовной практике на тот берег, где живут бессмертные и счастливые. Это богиня, которая выслушивает молитвы, Богиня Милосердия. Ее имя звучит как «Та, которая внимательно прислушивается к звучанию Мира».
Ее также называют Богиней Южного Моря - или Индийского Архипелага - и сравнивают с Девой Марией. В Индии она известна как буддийское божество Авалокитешвара, а католикам - как святая Люсина.
Поклоняются Ей и даосы, они рассказывают о Ее превращениях и склонности спасать гибнущих, Ее чистоте, мудрости и чудодейственной силе: «Тот, кто ищет освобождения от боли и несчастья, - обратись к Богине Милосердия».
Храмы, посвященные этой богине, имеются повсюду в Китае, и Ей поклоняются в каждой семье. «Самосуществующая, тысячерукая и тысячеглазая» Гуаньинь воплощает собой великое милосердие и сострадание, спасение от несчастий и бед.
Особенно развит культ Гуаньинь среди женщин, которые молят Ее о рождении сыновей, просят богатства и защиты. Изображение Гуаньинь, любующейся отражением луны в воде, является классическим в иконографии буддизма.
По некоторым версиям Гуаньинь - реально существовавший человек. Рассказывают, что первоначально она была обычным человеком, однако, путем духовной практики Она достигла самореализации и стала Бодхисаттвой. После наблюдения над мириадами живущих существ, Она познала, что причины страданий в мире бесконечны. Когда эта мысль проникла в Ее ум, Ее мозг раскололся на тысячу частей и тысячи лотосов расцвели в воздухе. Говорят, что в этот момент появилась Мантра из шести слов: «Ом Ma Ни Пад Мэ Хум».
Соединив свою проницательность с волшебными знаниями, Бодхисаттва Гуаньинь создала Волшебный Эликсир для появления таких сил, которые прекратят страдания и мучения в человеческом мире. Именно Бодхисаттва Гуаньинь проповедовала, что человеческое тело и ум, усиленные длительными медитациями равны одному глотку Волшебного Эликсира.
Бодхисаттва Гуанинь олицетворяет собой Всевидящее Сострадание, которое приходит естественно, но не слепо, а глубоко осмысленно и всегда достигает цели."


"Зачастую Гуаньинь именуют «Матерью Марией Востока», так как она олицетворяет женственную божественность и энергетику богини в буддийской религии так же, как Мария излучает сладостную любящую женственность в христианстве. Гуаньинь воспитывает в нас принцип жить жизнью без вреда, пользуясь заботой, чтобы уменьшить страдания в мире, а не добавлять новые. Когда она близко, у вас есть возможность лицезреть красный свет, похожий на красные искры света или красный туман, который появляется из ниоткуда. Гуаньинь оставляет следующие наставления: «Если мне необходимо выразить какую-либо мудрость, это будет слово, которое наиболее подходящим образом олицетворяет любовь на земном уровне: участие. Забудьте о стыде и смущении, и шагайте вперед, к признательности, и не только к наилучшему, но ко всему - поверьте мне, вы прекрасны. И когда осознаете эту истину, которая имеет место уже много лет, ваше счастье придет к вам со скоростью света. Поверьте, что это – правда. Поверьте сейчас»."




Творчество Цзэн Хао
астра

Почему люди верят в Бога?

Ал Бухбиндер
Почему люди верят в Бога?
http://www.atheism.ru/library/buh_1.phtml

Вопрос этот может показаться равно наивным, бессмысленным и безответным. Действительно, до недавнего времени большинство учёных, занимающихся социальными науками и изучением процессов познания, его игнорировали.

Положение резко изменилось в последнее десятилетие, когда возобновившиеся дебаты о взамоотношении между наукой и религией выплеснулись в культурное пространство и учёные из разных областей ввязались в споры. Недавно вышедшая в нью-йоркском издательстве книга „Почему Бог никогда не исчезнет?" („Why God Won't Go Away?") интересно и по-новому освещает этот вопрос, особенно с точки зрения нейрофизиологии, о чем сообщает читателю подзаголовок: „Наука о мозге и биология веры".

[Spoiler (click to open)]
Авторы книги — врачи из Пенсильванского университета: Эндрью Ньюберг занимается одновременно радиологией и нейробиологией мозга, Юджин Д'Аквили, ныне покойный, был профессором психиатрии. Книга написана для широкого читателя, но содержит достаточно много нового материала (особенно по нейрофизиологии мистических переживаний) даже для профессиональных учёных. По утверждению авторов, Бог никогда не исчезнет в человеческом сознании, потому что религиозный импульс укоренен в биологии мозга. Сканирование мозга, производимое во время медитации и молитв, показывает поразительно низкую активность в его задней верхней теменной доле. Авторы называют расположенный там пучок нейронов „областью, ассоциированной с ориентацией" (сокращенно ОАО), потому что главной функцией этих нейронов является ориентировка тела в физическом пространстве. Люди с поражением этой области с трудом находят дорогу даже в окрестностях собственного дома. Когда ОАО находится в состоянии нормальной спокойной активности, человек чётко ощущает различие между собственной личностью и всем окружающим. Когда же ОАО пребывает в пассивном, „спящем" состоянии — в частности, при глубокой медитации и молитве, это различение теряется и, следовательно, границы между личностью и миром расплываются. Не это ли происходит с молящимися, которые чувствуют присутствие Бога, или с медитирующими, которые вдруг начинают ощущать своё единение со Вселенной?

Подлинно религиозные люди отличаются тем, что у них эти переживания достигают такой глубины, что определяют собой всю их жизнь. Ньюберг и Аквили решили изучить те специфические ощущения, которые характерны именно для религиозного опыта, но при этом разделяются представителями любых религий. Одно из этих ощущений, чувство „единения со Вселенной", в своё время возбуждало Эйнштейна. Другое — это чувство благоговения, которое сопровождает мистические переживания и делает их важнее, напряженнее и подлиннее, чем любой опыт повседневной жизни.

Для проведения экспериментов исследователи с помощью своих коллег, занимавшихся тибетским буддизмом, отобрали восемь монахов, имевших опыт в медитации и согласившихся на сканирование мозга. Добровольцы приходили в лабораторию по одному, и техник вводил им в руку интравенозную трубку. Затем подопытным предлагалось медитировать, сосредоточиваясь при этом на каком-то единичном образе, обычно — на некотором религиозном символе. Цель эксперимента состояла в том, чтобы зафиксировать момент, когда ощущение человеком себя или своего „Я" (self) начинает растворяться и он начинает ощущать себя слившимся с мысленно выбранным для медитации образом. Как описывает это Майкл Бейме, один из медитировавших и одновременно участник исследовательской группы, такой переход ощущается, как „утрата границы. Как будто бы фильм вашей жизни прервался, и вы вдруг увидели тот пучок света, который проектировал этот фильм на экран".

Когда находящийся в состоянии медитации подопытный начинал ощущать появление чувства своей слитности с образом — обычно это происходило примерно через час после начала эксперимента, — ему в вену вводили радиоактивное вещество (атомы, „помеченные" радиоактивной меткой). В течение нескольких минут эти „меченые атомы" достигали мозга и распределялись по различным его участкам, собираясь в большем количестве там, где ток крови был сильнее, то есть там, где активность мозга была выше. Измеряя после этого сканером концентрацию радиоактивности в разных участках мозга, исследователи получали моментальный снимок мозговой активности в процессе медитации. По окончании эксперимента это распределение активности сравнивалось с её распределением в состоянии покоя.

Исследователи не удивились, обнаружив повышенную активность в тех участках мозга, которые регулируют внимание, что свидетельствовало о глубокой сконцентрированности человека в процессе медитации. Но открытие значительного снижения активности в теменной доле верхней задней части мозга (в той самой ОАО, о которой мы говорили в начале статьи) привело их в сильное волнение. Ведь именно этот участок, как уже сказано, заведует различением между „self" и всем остальным миром. Грубо говоря, левая половина этого участка управляет тем ощущением („образом") собственного тела, которое свойственно индивидууму, в то время как его правая половина руководит ощущением „контекста", в который этот „образ" погружён, то есть ощущением реального физического пространства и времени, в котором функционирует наше „Я".

Учёные предположили, что по мере развития у медитирующего индивидуума чувства слияния, единения с внешним по отношению к нему религиозным образом он, этот индивидуум, постепенно отключает участок ОАО от обычных сигналов, связанных с ощущением своего „место- и времяположения", которые помогают ему отграничить образ собственного тела от внешнего мира. „Наблюдение за людьми во время медитации показывает, что они действительно отключают своё восприятие внешнего мира. Их больше не беспокоят приходящие извне образы и звуки. Поэтому, возможно, их теменная доля не получает более никаких входных сигналов" — говорит Ньюберг. Лишённый своего нормального „питания", участок ОАО перестаёт нормально функционировать (что проявляется в снижении его активности), и человек чувствует, как будто граница между ним и всем остальным начинает растворяться и исчезать. А поскольку для него исчезают пространственный и временной „контекст", его охватывает чувство бесконечного пространства и вечности.

Недавно Ньюберг повторил тот же эксперимент с францисканскими монахинями во время их молитвы. Поскольку молитвы больше основаны на словах, а не на образах, не удивительно, что сканирование показало активизацию тех областей мозга, которые связаны с речью. Куда интереснее, что и в этом случае область ОАО оказалась „отключённой" (то есть отличалась пониженной против нормы активностью). Это говорит о том, что и молящиеся отключают ту часть мозга, которая отграничивает человека от окружающего мира, и благодаря этому могут достигать чувства „единения с бесконечностью и вечностью".

Это чувство единения со Вселенной — не единственная особенность интенсивного религиозного опыта. Такой опыт несёт в себе также большой эмоциональный заряд, сообщающий человеку чувство благоговения и глубокого смысла происходящего. Нейрофизиологи полагают, что появление этого чувства связано с другим участком мозга, отличным от теменной доли, а именно — с так называемым эмоциональным мозгом, лежащим глубоко внутри височных доль в боковых участках мозга, под его большими полушариями.

Этот участок мозга составляет часть так называемой лимбической системы, расположенной на внутренней стороне больших полушарий и регулирующей деятельность внутренних органов, инстинктивное поведение, эмоции, память и т.п. По мнению некоторых специалистов, этот участок возник в самом начале нашей эволюции. Ныне его функциями являются наблюдение за нашим жизненным опытом и маркировка особо важных для нас событий и образов — например, облика близкого человека. При такой „маркировке" данное воспоминание как бы помечается неким эмоциональным ярлыком, означающим „это важно".

Учёные считают, что во время интенсивного религиозного переживания „эмоциональный мозг" становится необычно активен, маркируя всё, переживаемое в этом состоянии, как „особо важное".

Такая гипотеза могла бы объяснить, почему люди, пережившие такой религиозный опыт, затрудняются объяснить его другим. Вот как комментирует это Джеффри Сейвер, нейролог из Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе: „Содержание глубокого религиозного переживания — его визуальные и чувственные компоненты — точно те же, что и обычные, каждодневные переживания любого человека. Но височнодольная система „эмоционального мозга" маркирует эти моменты религиозного опыта индивидуума как чрезвычайно важные состояния, сопровождаемые ощущениями большого удовольствия и гармонии. Когда такой опыт пытаются описать другим, удаётся передать только его содержание и чувство его необычности, но никак не сопровождающие его внутренние ощущения".

Имеется много свидетельств, подтверждающих важность „эмоционального мозга" для религиозного опыта. Наиболее известны показания людей, страдающих эпилептическими припадками и рассказывающих о неких „глубоких прозрениях" во время этих припадков. По мнению Сейвера, „это напоминает рассказы людей, переживающих религиозно-мистическое откровение, когда их охватывает такое чувство, будто их „Я" становится прозрачным и сквозь его пустоту (и „пустоту" внешней реальности) они видят „реальность" более высокого порядка". Не случайно, замечает Сейвер, многие эпилептики имеют склонность к мистическим переживаниям. Так, Достоевский писал, что во время своих эпилептических припадков он „прикасался к Богу". Список религиозных мистиков, которые, по предположениям, могли быть эпилептиками, включает апостола Павла, Жанну д'Арк.

Богатство ощущений, которое привносит в повседневную жизнь резкая активизация „эмоционального мозга", может объяснить, почему все религии придают такое большое значение ритуалам, утверждает Ньюберг.

Принудительные и стилизованные церемониальные действия вырывают людей из обыденности и помогают „эмоциональному мозгу" маркировать их как значительные. К тем же результатам, кстати, может привести и религиозная музыка, вызывая то ли возбуждение, то ли тихое блаженство. Об этих наблюдениях докладывали японские исследователи ещё в 1997 году.

Вдумаемся, что же это всё означает. Если религиозное чувство, как утверждают Ньюберг и его коллеги, имеет материальную основу (область ОАО, „эмоциональный мозг" и т.п.), то его, очевидно, можно вызывать в мозгу и искусственно. Доктор Майкл Персингер, нейролог из университета в ни чем не примечательном американском городе Садбери, утверждает, что „встретить Бога" может чуть ли не каждый — для этого достаточно надеть некий специальный шлем. В течение нескольких лет Персингер использует технику, которую он называет „транскраниальной магнитной стимуляцией", вызывая с её помощью „сверхъестественные" переживания у самых обычных людей. Действуя методом проб и ошибок, он обнаружил, что слабое магнитное поле (примерно того же порядка, что магнитные поля, генерируемые компьютерным экраном), сложным образом вращающееся против часовой стрелки возле височной доли головного мозга, вызывает у четырёх из пяти людей ощущение, что рядом с ними в комнате находится некое призрачное существо.

Как поступают люди, оказавшись в соседстве с призраком, зависит от их собственных чувств, склонностей и верований. Если они недавно потеряли близкого человека, то могут решить, что этот человек вернулся, чтобы повидаться с ними. (Как тут не вспомнить гениального Лема с его „Солярисом"?) Люди религиозного типа могут идентифицировать этот призрак как Бога. „И всё это происходит в лаборатории. Легко себе представить, что произошло бы, если бы такое случилось с человеком ночью, когда он один, в своей кровати, — или в церкви, где имеется столь подходящий и существенный контекст", — говорит учёный. Персингер самолично пробовал надевать свой „чудотворный" магнитный шлем и, по его словам, тоже ощущал „призрачное присутствие", но у него это ощущение было ослаблено, поскольку он был слишком хорошо осведомлен о происходящем.

Не все, однако, согласны с тем, что персингеровские видения можно приравнять к тому, что переживают глубоко религиозные люди. Так, например, представитель главного лондонского раввина (не самый, надо думать, объективный судья) утверждает, что эксперимент Персингера столь же далёк от истинно религиозного переживания, как настроение, созданное с помощью психостимулирующих лекарств, далеко от естественного психического состояния человека.

Тем не менее, как бы ни расценивать эксперименты Персингера, они с очевидностью показывают, что мистические переживания состоят не только из того, что мы чувствуем, но также из нашей интерпретации этого ощущения. „Мы подгоняем эти переживания под определённый стереотип, помещаем в отсек с определённым „ярлыком" (например, общение с высшим существом), и тогда наше переживание запоминается именно в таком виде. И такая подгонка производится бессознательно и занимает всего несколько секунд". Тут сказывается и то влияние, которое люди, как социальные животные, получают, разделяя с другими религиозные ритуалы.

По мнению учёных, три свойства заранее заложены в мозгу (Сейвер называет их в своей книге „нейронными субстратами"). Люди запрограммированы самой природой время от времени переживать ощущения, создающие у них иллюзию различных „видений". Как разумные существа, они способны (и склонны) классифицировать эти ощущения, то есть распределять их „по полочкам". Наконец, они нуждаются в общении с себе подобными, то есть в социальных связях и пространственной близости с другими людьми. Всё это приуготовляет их к переживаниям ощущений религиозного типа. Но содержание, которое вкладывается людьми в эти переживания, не задаётся мозговыми программами. Не мозг порождает, скажем, религиозную нетерпимость. Но если, к примеру, вы ощущаете „единение с Богом" и при этом верите в необходимость уничтожить всякого, кто не разделяет вашу веру, то это уже является чисто культурным наполнением вашей веры. Именно такое культурное наполнение веры может, как мы видели на примере бен Ладена и его соратников, превратиться в реальную социальную опасность для других людей.

Из изложенного выше следует любопытный и отчасти даже тревожный вывод: по какой-то не известной нам — то ли естественной, как скажут скептики, то ли сверхъестественной, как скажут верующие, — причине наш большой и мощный мозг наделён возможностью испытывать некий эволюционно относительно новый вид переживаний, которые мы называем религиозными. Как справедливо утверждает Ньюберг, „проблема заключается в том, что все наши переживания в равной степени порождаются мозгом — как ощущения реальности, так и мистические переживания". Фактически, как это ни звучит парадоксально, единственным критерием реальности для нас является то, насколько реальной мы её ощущаем: „Вы можете видеть сон, и в это время чувствовать его реальным, но когда вы проснётесь, он тотчас перестанет быть для вас реальностью. С другой стороны, люди, подверженные мистическим переживаниям, считают их более реальными, чем обычная реальность, и сохраняют это убеждение, даже возвращаясь в обыденную реальность. Из этого круга невозможно найти выход".

Эти осторожные формулировки устраивают и верующих людей. В конце концов, можно ведь видеть в шекспировских сонетах просто чешуйки графита, разбросанные по поверхности листа целлюлозы, а можно — будучи человеком определенной культуры — видеть в них произведение великого духа, и это тоже будет правдой. Как показывают описанные эксперименты, религиозное или мистическое переживание — это результат активности определённой группы нейронов, но верно и то, что — в рамках той или иной культуры — они трансформируются в ту или иную религию, которая наполняется тем или иным культурным содержанием, в свою очередь подчиняет себе (толкует на свой лад) очередные религиозные или мистические переживания и в конечном счёте становится мощной традицией и реальной социальной силой. Поэтому не стоит, наверно, толковать результаты „экспериментальной теологии" как аргумент против существования Бога — верующих это не убедит, а неверующим не нужны аргументы. Во всём, что касается Бога, лучше руководствоваться, думается, правилом, которое сформулировал много лет назад один знакомый мне давний политзэк, человек бывалый и мудрый: „С Богом лучше не связываться". Другой мой знакомый, профессор-физик, тут же обосновал эту мысль научно-теоретически: „Человек, в принципе, не может постичь Бога, как система низшего порядка сложности не может постичь систему высшего порядка сложности". Что тоже верно, хотя и более туманно. Не хватало только религиозного человека, который то же самое выразил бы на свой, третий лад, напомнив, что „пути Господни неисповедимы"…

„Знание-сила"




Эволюционная этика http://ethicscenter.ru/en/content/62.htm

Религия: полезная адаптация, побочный продукт эволюции или «вирус мозга»? http://elementy.ru/news?newsid=430894
"...Интересные результаты дал сравнительный анализ разнообразных замкнутых коммун и общин, которых очень много возникло в США в XIX веке. Среди них были как религиозные, так и светские (например, основанные на идеях коммунизма). Оказалось, что религиозные общины в среднем просуществовали гораздо дольше, чем светские (см. рисунок). Это хорошо согласуется с идеей о том, что религия способствует просоциальному поведению (верности общине, готовности жертвовать личными интересами ради общества). Более детальный анализ показал, что выживаемость религиозных (но не светских) общин напрямую зависит от строгости устава. Чем больше ограничений накладывала община на своих членов, чем более «дорогостоящие» ритуалы им приходилось выполнять, тем дольше просуществовала община. Это исследование, как и ряд других, указывает на то, что изнурительные обряды, посты и тому подобное, во-первых, являются эффективными средствами убеждения окружающих в собственной лояльности (и поэтому община со строгим уставом надежно защищена от притворщиков и нахлебников), во-вторых, ритуалы служат постоянным напоминанием о божественном присутствии, снижая тем самым «анонимность» ситуации. Любопытно, что после внесения поправок на число «дорогостоящих» ритуалов выживаемость светских и религиозных общин статистически перестала различаться. Это означает, что именно ритуалы и ограничения, а не какие-то другие аспекты религии, играют главную роль в обеспечении устойчивости общины."
астра

Неоиндуизм

музыка: Альбом "Прибежище" (1998) Б Гребенщиков:представляет из себя подобие буддийской церемонии, состоящей из молитв и мантр.
послушать: http://www.planetaquarium.com/media/refuge/index.html

Танец - древняя форма магии
http://groove.ru/?user=John07&p=journal&id=37254

Танец - древняя форма магии. Танцор вовлекается в бытие и обретает сверх-нормальные силы. Его личность в танце изменена. Как и йога, танец вызывает транс, экстаз, провидческий опыт, раскрытие внутренней сущности человека, и, в конце концов, слияние с Божеством. По этой причине в Индии танец развивался бок о бок с суровой аскезой, дыхательными практиками, полным погружением в себя. Что бы работать с магией, что бы накладывать заклятия на других, нужно сначала овладеть собой. И это делается танцем, так же как и молитвой, постом и медитацией.

Шива, таким образом, величайший Йогин среди богов, также и господин танца.
[Spoiler (click to open)]
Танец - акт творения. Он создает вокруг новую обстановку и вызывает в танцоре новую и более высокую индивидуальность. Танец имеет космогоническое значение, когда он будит дремлющие энергии, которые могут изменять форму мира. На глобальном уровне Шива является Космическим Танцором. В его танцевальных действиях (манифестациях) Нритья-Мурти (Nritya-Murti) он воплощается сам в себя и в то же время являет Вечную Энергию. Силы, собранные и проявленные в его яростном, вечно длящемся круговом танце - это силы развития, сохранения и гибели мира. Вселенная и все существа - следствие вечного Танца.

Шива-Натараджа представлен в прекрасных сериях Южно-индийских бронзовых скульптур, датируемых с X по XII века нашей эры. Особенности этих изображений должны быть поняты в соответствии с Индуистской традицией, в терминах сложной изобразительной аллегории. Правая верхняя рука держит маленький барабан в форме песочных часов, для отбивания ритма. Это ассоциируется со Звуком, механизмом речи, потоком откровения, традицией, заклинательной магией и пророческими словами. Более того, Звук ассоциируется в Индии с Эфиром, первым из пяти элементов. Эфир - первое и наиболее тонко распространяющееся выделение Вселенной, остальных элементов, Воздуха, Огня, Воды и Земли. Поэтому вместе Звук и Эфир означают первый, несущий истину момент сотворения, созидающий энергию Абсолюта, в её первозданной миросозидающей силе.

Противоположная рука, верхняя левая, в полулунном положении Архакандра-Мудра (Ardhacandra-Mudra), держит на ладони язычок пламени. Огонь - элемент разрушения мира. В конце Кали-Юги Огонь уничтожит тело сотворения, что бы самому быть погашенным океаном пустоты. Здесь, далее, в равновесии рук, проявлен противовес творения и разрушения в игре космического танца. Звук против Пламени. И поле титанической борьбы - Основа Мироздания, сияющая и ужасающая в танце Господа.

Отрицающий страх жест Абхайя-Мудра (Abhaya-Mudra), дающий мир и защиту, показан второй правой рукой, тогда как оставшаяся левая вытянута поперек груди, показывая вниз на поднятую левую ногу. Эта нога означает Освобождение, и является отказом и спасением от последователей. Это знак поклонения для достижения единства с Абсолютом. Рука, показывающая на неё, находится в позе, имитирующей протянутый хобот, или "руку" слона Гаджа-Хаста-Мудра (Gaja-Hasta-Mudra), напоминающая нам о Ганеше, сыне Шивы, Устранителе Препятствий.

Божество представлено танцующим на распростертом теле демона. Это Апасмара Пуруша (Apasmara Purusha), Человек или Демон (Purusha), называемый Невнимательность, или Безрассудство (Apasmara). Это символ жизненной слепоты, человеческого невежества. В этом танце - освобождение от пут Мира.

Кольцо пламени и света Прабха-Мандала (Prabha-Mandala) исходит и окружает бога. Это должно означать жизненные процессы Вселенной и существ в ней, танец Мира движимый танцем бога в нем. Вместе с тем это должно означать силу Мудрости, свет знания Истины, продолжающей танцевать, исходящей из персонифицированного Целого. Кроме того, еще одно аллегорическое значение есть у венчиков пламени: это символы священного слога АУМ или ОМ. Эта мантра, берущая начало в священном языке Ведических гимнов и заклинаний понимается как выражение и утверждение полноты творения:
А - состояние пробуждающегося сознания, вместе с его миром грубого опыта.
У - состояние грезящего сознания с его опытом тонких форм наваждений.
М - состояние сна без сновидения, естественное состояние безмятежного, неразделенного сознания, в котором любой опыт растворен в блаженном не-опыте, масса возможного сознания.

Тишина, следующая за произношением А, У и М является крайним не-проявлением (un-manifest), в котором лучшее сверхсознание полностью отражается и измеряется чистым, трансцендентальным существом Божественной Реальности - Брахман переживается как Атман, Самость. АУМ, таким образом, вместе с последующей тишиной, является звуком-символом целого сознания-бытия, и в то же время проявление его воли.

Шива как Космический Танцор - воплощение и проявление вечной энергии в его "пяти формах" Панча-Крия (Panca-Kriya).

Сотворение (Stristi) - разливание, или разворачивание.

Сохранение (Sthiti) - продолжение.

Разрушение (Samhara) - уход назад, или поглощение, откат.

Сокрытие (Tiro-Bhava) - сокрытие Истинного Бытия за масками и ширмами призраков, равнодушием, проявлением Майи (Maya).

Инетес (Anugraha) - приятие последователя, награда благого стремления йога, подарок мира.

В трех Шивах в Elephanta Caves мы видим, что два выразительных профиля, представляющих полярность созидающей силы, были уравновешены безмолвной центральной и единственной головой, означающей покой Абсолюта. И мы расшифровали это символическое родство как выражающее парадокс Вечности и Времени: спокойный океан и мчащийся поток, в конечном счете, неотделимы. Нетленная Самость и смертное существо в сущности одно и то же. Этот замечательный урок может быть также прочитан в позе Шивы-Натараджи, где беспрерывное, величественное движение конечностей противопоставлены равновесию головы и неподвижности похожего на маску лица.

Шива есть Кала, "Черный", "Время"; но он также Маха Кала, "Великое время", "Вечность". Его жесты как Натараджи, Короля Танца, дикие и полные грации, создают космические иллюзии. Его летящие руки, ноги и колебания его туловища вызывают - поистине - продолжающееся сотворение-разрушение Вселенной, смерть точно уравновешивает рождение, уничтожение в конце каждого развития. Хореография - вихрь времени. История с её развалинами, взрывы Солнц - мгновения в неустанном танце Шивы, в его жестах. В бронзовых средневековых фигурах - не просто одна единственная фаза движения, но циклический ритм, текущий вперед и вперед в непостоянном, безвозвратном круге Махайуг (Mahayuga), или Великих Эпох, размеченных дыханием и поступью Создателя.

Но лицо остается, тем не менее, в совершенном спокойствии.

Шива - персонификация Абсолюта, в частности в его растворении во Вселенной. Он - воплощение Сверх-Смерти. Его называют Ямантака (Yamantaka), Тот, кто побеждает Яму, бога Смерти. Шива - Маха-Кала, Великое время, Вечность, поглотитель Времени, Веков и Эпох.

Шива, оказывается, - две противоположности: первоначальный аскет и первоначальный танцор. С одной стороны, он есть Полное Спокойствие - внутренний покой поглощенный самим собой, впитанный пустотой Абсолюта, в котором растворяются все различия, и исчезают все напряжения, но с другой стороны, он есть Полная Активность - жизненная сила, безумная, бесцельная и игривая.


Ом намах Шивайя!

Неоиндуизм: http://gburkova.narod.ru/period3.htm

Сайт фото НАСА: http://www.nasaimages.org/index.html